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发表于 2014-2-5 17:57:21 | 查看: 49| 回复: 0
摘要: 摘编:佛教文化网站问:菩萨为什么还有变易生死?净界法师答:一个加行位的修行者,到了暖、顶、忍、世第一的时候,他对于这个外在的自我,就是在五蕴当中的分别,有一个能够主宰五蕴的、能够去感受五蕴的自我,他是放弃的,这个加行位的菩萨,能够放弃外在粗显的分别「我见」;但是对于内心微细的俱生我见,他还是深深地「

正文:
摘编:佛教文化网站

问:菩萨为什么还有变易生死?

净界法师答:一个加行位的修行者,到了暖、顶、忍、世第一的时候,他对于这个外在的自我,就是在五蕴当中的分别,有一个能够主宰五蕴的、能够去感受五蕴的自我,他是放弃的,这个加行位的菩萨,能够放弃外在粗显的分别「我见」;但是对于内心微细的俱生我见,他还是深深地「爱」着,这就是为什么菩萨还有变易生死。

在经论当中有一个公案:有一个老和尚,带着一个徒弟在山中修行。这个徒弟因为精进,而且善根深厚,就证得阿罗汉果;但是这个师父只证到三果,因为对教理没有深入了解,他就以三果为四果,起了增上慢,所以内心当中就一直停留在三果的阶位,不求进取、突破。身为徒弟,他也不好意思公开地来教授师父。这怎么办呢?这个徒弟就施设一个方便,有一天这个师父到山下托钵的时候,经过一棵大树,突然间转过去的时候,看到一只大老虎。这个师父是三果的圣人,三果圣人的心性跟老虎接触的时候,他第一个念头起了恐惧心。我们讲「一切法因缘生」,我们有很多潜伏的功能,要由境界风的刺激,才能够生起现行;他平常没有这个刺激的时候,他内心的自我意识是潜伏在里面,所以当他产生害怕,这个三果圣人他就检讨:我为什么会害怕呢?就是想要保护自我!所以,他知道自己的修证还不圆满,后来就精进地用功,也就证得四果了。

不过在唯识的经论上说:阿罗汉如果没有进入无余依涅,他还是有余依涅的时候、他生命还在的时候,他的俱生我见还在,他只断除分别的我见。所以当他遇到一些极度恐怖的事,他还是会有微细的害怕,就是他那个我相、人相的对立还存在,他还没有进入到佛的不二法界,那是没有所谓的个体,没有说谁害怕、谁不害怕,没有这种事情。这就是说明:即使我们能够信解我见、调伏对粗显生灭的分别我见;但是对于相续的微细我见,还是爱着的。

学佛人是以后比现在好

在世人眼中,佛教徒有很多戒律,好像很不自由,生活又很单调,整日诵经、念咒,没有其它的娱乐;修行人的修行方式又很艰苦,一般都在穷乡僻壤之处,住的是山洞或是简陋的小屋子,吃的是粗茶淡饭;高僧又都非常忙碌,都是为别人,一直在帮别人的忙。在一般人的观念中,会觉得这样的人很傻、很吃亏,这样的生活有什么意思?在世人的眼中,人生应该及时去享乐,才算是对的起自己。

世人的这些想法真的很可怜,他们不懂得其中的道理,佛教徒选择简单、宁静、节俭的生活方式是在为自己积攒福德,真正的学佛人每天都在为自己积福,生活是一天比一天好,一天比一天快乐,以后比现在好,一生比一生好,一生比一生增上,后世比今世好。很多学佛人越到晚年越有福气,健康长寿,临终时没有痛苦,走的安详。现在的修行换以后的快乐,现世中短短几十年的修行换得后世长久的幸福,这是最大的便宜,也是最聪明人的做法。

世人却恰恰相反,只为眼前的一点利益,贪图一点享受,不顾自己以后的苦乐。我们看世间很多人都是一时的春风得意,结果都很悲惨,多少官员曾经呼风唤雨最后沦为阶下囚;多少富人显赫一时最后破产、被人追债,多少人曾在高处而跌落,多少人在临终的时候,被病痛折磨,眼前浮现恐怖的景象,最后痛苦的死去。现世的结果惨,下世更可怜,多生多世积的福被几年、几十年的时间挥霍光了,用完了,变得凄凌悲惨,再回想那些荣华富贵,仿佛一场梦境一样的不真实,多么不值得啊!

学佛人是一生比一生好,不断增长自己的功德,一直再向上,直至成佛。怎么能获得增上生?信因果,守戒律,提高自己的德行,要把德行放在第一位。

有权势,无德行,权势是假的,因为有权势,为自己的私利去造恶业,权势越高,造的恶业越重,结果越惨,所以说这个权势是假的,是害自己的。

有财富,无德行,财富也是假的,为了积累财富,做些伤天害理、国法不容的事或是为富不仁,财富会害了自己,财富也是假的。

有才华,无德行,才华也是假的,没有这个才华,就没有能力去做坏事,没有这个才华,就不会产生傲慢心,所以这个才华也是假的,也是害自己的。

没有德行,权势守不住、财富守不住、才华守不住,这些都是一时的拥有,很快就会失去,因此学佛人要注重培养自己的德行,有德行,才能让别人敬佩你,天神护法会赞叹你、护持你,我们才能够增上生,自己会越来越快乐,越来越好。

佛陀开示不饮酒、不食肉者得多少福

迦叶菩萨问佛言:世尊,唯愿如来为我解说,不饮酒、不食肉者,得多少福?

佛告迦叶:假使有人,以象马牛羊、琉璃珍宝璎珞、国家、城池、妻子持布施,其功德百千万分犹亦不如有人能断酒肉功德之一;

复,假使有人以百千两黄金,遍满三千大千世界持布施,其功德百千万分犹亦不如有人能断酒肉功德之一;

复,假使有人以金铸如人般金身数百持布施,其功德百千万分犹亦不如有人能断酒肉功德之一;

复,假使有人造作幡华宝盖,遍满三千大千世界,其功德百千万分犹亦不如有人能断酒肉功德之一;

复,假使有人造大浮图宝塔,檐檐相接,如稻麻竹苇,上至梵天,其功德百千万分犹亦不如有人能断酒肉功德之一。

超越善与恶的观念

佛经上把一个人的所作所为分为“清净的造作”(净业)与“污染的造作”(染业)两种。

“善念”、“恶念”和“无善无恶的念头”通通是属于“污染的造作”。

“心不动念”、“了知境界而不起分别心”(离念灵知),“行善而不执著善相”才是“清净的造作”。换句话说,清净的造作超越了善恶的对待。

这个观念也许诸君不易明白,让我举个简单的譬喻吧:大家都知道莲花出污泥而不染,污泥就是恶业,清水就是善业,莲花不但不染污,也不染清水,这才是真正的清净。所以,真正的清净超越染净的对待。真正的善也超越善恶的对待,这超越对待的善,我们姑且叫它“清净”。

为什么要超越善恶呢?因为造恶得苦固然不好,造善执著我在行善也有许多烦恼,譬如心中受了“我啦”、“善啦”、“多少功德啦”这些名相的干扰。再者,行善虽然将来有福报,可是当这些福报来的时候,一个人难免被福报“乐”昏了头,以致于物质享受太过分,起了骄傲心,忘记再继续种善因,大吃大喝种其他恶业……,人一种了恶业就会堕落,所以佛家把行善求富贵的人形容为“三世怨”。其意义就是:今生行善求富贵,来生有钱没智慧,有钱没智就会造恶业,所以到了第三生便又穷苦了。这样打转总不是办法吧!所以佛菩萨告诉我们行善而不希望回报,甚至不执著善的名相和“我在行善”。行善不执著我相和善相才有智慧,才有眼光。

总括一句话:心地清净才是最大的福气。行善不执著善相才是绝对的净业,才是超越对待的最大吉祥。

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